República fundamentalista
Não consta momento algum da história da República brasileira no qual representantes do poder religioso tiveram força suficiente para vetar o nome de um possível ocupante do ministério da Educação.
O que aconteceu nesta semana é fato inédito. Ele indica quão longe estão dispostos a ir os membros do futuro desgoverno em seu uso explícito da religião como elemento de justificação do poder e de mobilização na tentativa de reconfiguração cultural do país.
Nunca é demais lembrar como a democracia ocidental nasceu, entre outros, por meio do combate à religião.
Ela foi impulsionada pela criação de um espaço político no interior do qual a justificação do poder não seria mais alimentada por qualquer forma de crença em escolhas divinas, na qual o amparo produzido pelo discurso religioso não desempenharia mais papel nos modos de produção da coesão social.
A democracia moderna, como gostava de acreditar Max Weber, seria assim solidária de um processo de desencantamento do mundo vindo da perda do poder unificador dos mitos teológico-religiosos na fundamentação das esferas sociais de valores (cultura, arte, política, economia, ciência, entre outros).
Hoje, não é difícil perceber como esse projeto nunca foi completamente realizado. Há várias formas de regressão social periódica a assombrar o que conhecemos até hoje por democracia e uma delas é a regressão religiosa fundamentalista, independentemente de ela ocorrer na Turquia muçulmana, na Polônia católica ou no Brasil com seus evangélicos.
Esses três casos são interessantes por mostrarem que não estamos a tratar de sociedades que teriam vínculos orgânicos com modos de vida ancorados em alguma espécie de horizonte teológico pré-moderno.
Elas são sociedades que passaram por processos de laicização vinculados a alguma forma de modernização autoritária.
A Polônia comunista, a Turquia de Atatürk ou o Brasil com sua modernização conservadora foram incapazes de dar, a largas parcelas da população, algum sentido substantivo para a experiência de serem cidadãs e cidadãos de um estado laico.
Ao contrário, essas largas parcelas foram submetidas à violência periódica do Estado, à despossessão de sua condição de sujeitos políticos e à brutalidade econômica de crises contínuas e desagregações econômicas.
Nesse contexto, a religião pode oferecer a crença na produção de uma nova comunidade baseada na promessa de amparo e redenção. Ela coloca em circulação seu poder pastoral, prometendo amparo --seja sob a forma de uma comunidade de crentes marcada pela assistência mútua e pela promessa de solidariedade, seja sob a forma de um discurso que procura anular a contingência de fenômenos que nos desestabilizam continuamente, como o sexo, a morte e a relação à autoridade, isto é, ainda sob a forma de narrativas teleológicas de guerras e vitórias finais.
Ela ainda promete o gozo (pois não há religião sem gozo) na fusão incestuosa com o sangue e o corpo da divindade.
No começo dos anos 1970, o psicanalista Jacques Lacan podia dizer: "Vocês ainda não têm ideia do que será o retorno da religião".
Ele podia dar declarações dessa natureza por perceber como a política moderna mobilizava os mesmos afetos do discurso religioso, como o desejo de amparo e a produção contínua do medo. Contra a religião, só haveria uma saída, mas ela não seria utilizada pelo discurso político.
Pois, do ponto de vista da circulação dos afetos, só se quebra a força da religião pela afirmação do desemparo, ou seja, por meio da afirmação da recusa a todo amparo vindo de um Outro, como se do desamparo pudesse nascer uma certa coragem cuja consequência política maior seria a produção de sujeitos que não querem mais ser governados.
Sujeitos que sabem que sua ausência de lugar natural não é uma falha que deve ser superada, mas uma condição para a produtividade da liberdade. Sujeitos que afirmam a contingência de sua existência e de seus caminhos. Mas sempre haverá um poder político a se alimentar dos nossos afetos mais regressivos e amedrontados.